НАЦИОНАЛЬНЫЙ КОЛОРИТ
В село Троицкое Нанайского района нас привел музейный десант. «Музейные гастроли» - уникальный проект, который реализует Гродековский музей, в прямом смысле несет культуру в массы, устраивая передвижные выставки в районах региона. Стартовал проект именно в Троицком неслучайно. Здесь прекрасный краеведческий музей с богатой коллекцией.
Кроме того, в этом селе еще сохранился национальный колорит, здесь живут хранители традиционной культуры, все еще танцуют народные танцы, звучат песни на нанайском языке и, конечно же, сохраняются кулинарные традиции.
Поэтому приехать в национальное село и не встретиться с представителями местной культуры было бы просто преступлением. И вновь спасибо «Музейным гастролям», собравшим нас всех под одной крышей. Увы, шаманов среди гостей мероприятия не было. Как рассказала Таисия Киле - руководитель фольклорного ансамбля «Илга дярини» - ближайший населенный пункт к Троицкому, где проживает шаман - село Найхин.
- Там женщина живет, шаманка, - говорит Таисия Алексеевна.
О том, кто такие шаманы, в национальном селе знают все. Но вот обращаются к ним редко. Сегодня, с грустью отмечает женщина, самой большой проблемой стало незнание родного языка. Вместе с утратой языка уходит и национальная культура. Да, уроки в школах есть. Но их недостаточно, чтобы узнать и полюбить родной язык. Кроме того, на нанайском практически не разговаривают в семьях. Язык помнят только старики, которые на нем говорят. Представители среднего поколения понимают, но говорят мало и, как правило, плохо. Молодежь в большинстве уже даже не понимает свой национальный язык, и это боль старшего поколения, которое пытается за свою культуру бороться.
- Мы поем на нанайском, но текст мало кто понимает, - сетует Таисия Алексеевна. - Конечно, стараемся приучать детей к национальной культуре. Сейчас вот в школе начали язык изучать. Ведется кружковая работа по изучению нанайского языка в том числе. Проводим вечера, где говорим на национальном языке, учим национальным ремеслам. Но вот пандемия все это затормозила - проект был приостановлен. Вот планируем возобновить встречи. Много детей, начиная с детского сада, занимаются танцами, участвуют в конкурсах. Проводим национальные праздники, где играем в традиционные игры - таким вот образом прививаем родную культуру, - делится руководитель ансамбля.
О шаманизме даже она сама больше знает из книг.
- Они лечили, когда не было медицины, - рассказывает Таисия Киле. - Песни пели ритуальные. Провожали в путь иной. Проводили обряды исцеления.
ШАМАНСКАЯ БОЛЕЗНЬ
О шаманских практиках руководитель фольклорного ансамбля неслучайно рассказывает в прошедшем времени. Увидеть камлание сейчас можно нечасто. Шаманов осталось мало. Проблема в том, что научиться шаманизму нельзя. Стать проводником между мирами дано не каждому. Шаманизм передается по наследству - из поколения в поколение. Когда и где настигнет потенциального шамана его призвание, не знает никто. Как правило, зов приходит через сны. Духи предков приходят к молодому шаману, чтобы сказать ему - пришло твое время. Момент принятия дара в народе назвали «шаманская болезнь». Зачастую это мучительный путь принятия своего предназначения, который может длиться неделями и даже годами. Духи приходят во сне, водят будущего шамана между мирами, заставляя принимать облик разных животных и открывая ему разные сферы. Считалось, что чем больше предков придет к нему с шаманской территории, тем больше сил получит шаман. После, получив посвящение, шаманы продолжали осваивать эти территории, по которым водили их духи. Кто-то из духов мог остаться и в роли покровителя и помощника шамана.
Со стороны «шаманская» болезнь выглядит как безумие. Известны случаи, когда, отказываясь от предназначения, люди пытались лечиться в больницах. Однако результата такое лечение не давало. Тогда потенциальные шаманы начинали камлать для себя, без посвящения, которое может провести только другой шаман. Такие ритуалы с бубном - для себя - помогают успокоить духов, но не более того.
Как вспоминают старожилы, с приходом советской власти началась борьба с шаманизмом. Многие потенциальные шаманы стали отказываться принимать дар, что порой приводило к печальным для них последствиям. Были и те, кто, желая избежать мучений, принимали посвящение, но после навсегда отказывались камлать, отдавая бубен и другие атрибуты в музеи при поселковых домах культуры.
МУЗЕЙНЫЙ ЭКСПОНАТ
Сегодня атрибутику шамана проще всего увидеть в музее. В том же Троицком представлены и одежда, и бубны, и сэвэны - все, что помогало шаману в его работе.
Сэвэны - деревянные фигурки, вместилища духов-помощников. Они вообще занимают особое место в культуре коренных народов Приамурья. У каждого шамана были свои духи-помощники, которые помогали ему путешествовать среди миров. Им обязательно приносили подношение - «кормили» духов. Чаще всего пресной едой: кашами, лепешками. Кормят сэвэнов и сейчас. Даже в краеведческом музее Троицкого, где тоже есть свои легенды.
- Мы ставили ему подношения вечером, - рассказывает лектор-экскурсовод Галина Оненко, показывая большого сэвэна в музейной витрине. - Утром пришли - ничего нет, - улыбается девушка.
Не меньше историй связано с бубнами, хранящимися в музее. Бубен - основной атрибут шамана. Небольшой, обтянутый кожей, обруч, по которому шаман стучит колотушкой, как правило, это лапка какого-то животного - помогает шаману отпугнуть злых духов. Точнее, помогают звуки, которые издает бубен при ударах по нему. Прикасаться к бубну непосвященному нельзя. А вот тем, кто слышит зов пробуждающихся в себе шаманских сил, бубен просто необходим.
- Сейчас все больше не хотят быть шаманами. Отрицают дар. Но духи все равно приходят во сне. И бывает, к нам в музей приходят те, кто может стать шаманом, но пока не готов, и просят бубны, чтобы постучать. Им это нужно, - рассказывает Галина.
Интересно, что у нанайцев шаманом могут быть как женщины, так и мужчины. Любопытно, что дар не приходит и к молодым. Как правило, духи призывают тех, кто уже имеет жизненный опыт. Раньше отказ от дара грозил отрекшемуся смертью. Случаи, когда человеку удалось устоять против зова, отказаться от дара и сохранить при этом свою жизнь, были единичны. Сегодня картина принципиально иная. Тех, кто отказался от ноши, все больше. Пережив «шаманскую» болезнь, они продолжают обычную жизнь. Возможно, причина в том, что современный человек, живущий пусть и в национальном селе, но вне традиционной культуры, не так к ней восприимчив, а новое поколение больше не верит в духов, пытаясь разумом понять этот странный мир. Но вера - она ведь не требует понимания.
